Перворожденный Сварожич Семаргл

Опубликовано Четверг, 12 февраля, 2009, автор Энмеркар

Мы уже обсуждали, что согласно славянскому космогоническому мифу, первая творящая Двоица Сварог и Лада уравновешивается Поддерживающим бинером Велес-Семаргл.

Мы также уже поговорили о Владыке Порога Велесе.

Теперь наша задача — прикоснуться к Силе Преодоления, рождаемой Семарглом.

Источники славянской мифологии весьма разнятся в описании этого бога.

С одной стороны, вроде бы понятно, что Семаргл входил в пантеон князя Владимира. Но с другой — еще летописцы разделили его на богов Сима и Ргла (это разделение и сегодня поддерживается многими исследователями).

Фольклорные песни не сохранили его имени, а еще ряд исследователей отождествляли его с ирано-половецким божеством — птицей Симургом.

Вместе с тем, еще трипольская культура донесла до нас многочисленные изображения крылатых псов, стерегущих Семена всего.

Хотя традиционно Имя Семаргл возводится к « Семиярый», то есть обладающий семью Силами (в смысле Полнотой Силы), однако даже отождествление Семаргла с Симургом (Сэнмурвом) не противоречит функциональному осознанию этого бога.

У маздеистов Сэнмурв — птица, стерегущая Древо жизни, которая изображалась с головой, парой лап и хвостом собаки, крыльями птицы и чешуей змеи, да еще и нередко с козлиной бородой.

На иранских клинках нередко изображалась схватка Симурга с драконом, воплощением тьмы.

Скифы также любили изображать существ, похожих на Сэнмурва, грифов-гиппокампов, с головой и лапами собаки, крыльями и змеиным телом.

Скифы вообще не проводили четкой грани между Сэнмурвом и его «младшими» выражениями — грифонами, да и древние греки называли грифонов «безгласными псами Зевса».

Наконец, многочисленны и славянские ювелирные изделия с изображением Крылатого Пса.

Сохранилось и еще одно славянское имя этого Бога — Переплут, поклонники которого (по античным источникам), вертясь в танце, пили из рогов.

Еще один образ, ассоциирующийся с Семарглом — так называемый Волчий Пастырь. По легенде, Волчий пастырь — это козлоногий и мохнатый Полисун. Сказания гласят, что Полисун гонит плетью стада голодных волков на прокорм туда, где враждующие народы губят друг друга в ожесточенной войне. Удары этой кровавой плети далеко разносятся по окрестным странам.

Древние славяне видели в нем прежде всего повелителя Небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собою волчьи стаи и грозит им дубинкой. Иногда он подходит к деревням в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем — и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был — овца, корова, свинья, жеребенок или человек, — он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.

Сходные функции у греков имел Гермес-Кинокефал, также рассматривавшийся как «Сторожевая овчарка»  человечества, препятствующий нападению хищников.

Последний момент еще раз подчеркивает важность образа Семаргла-Стража, который, хотя и приотворяет Дверь Миров, но не позволяет всем беспрепятственно ею пользоваться.

Два момента показывают, что Семаргл никогда не был народным богом — отсутствие его упоминаний в фольклоре и само имя «Переплут», ассоциирующееся как с переплетением корней, землей и плодородием, так и с нежелательными проявлениями, «плутовством». Последнее сближает образ Семаргла со скандинавским Локи, однако без характерного для Локи мотива трикстера.

Устная традиция, сохранившаяся в отдельных волхвовских линиях, свидетельствует, что приверженцы культа Семаргла считали Его, прежде всего, богом Врат, соединяющим Миры в древе жизни.

Понятно, что такая функция Семаргла ставит Его в оппозицию как к Велесу (в обеих — Белой и Темной ипостасях), так и к Перуну, поскольку два последних бога хранят прочность Мира, а Семаргл препятствует его застаиванию, обеспечивает ток силы сквозь миры.

Связующая ипостась Семаргла позволяет отождествлять его с Огнем-Сварожичем летописей, однако Огонь Семаргла — это прежде всего Огонь Жертвенника, который как раз и пробивает окно в грани Миров. Этот аспект сближает Семаргла с верховной скифской богиней Табити, Богиней Царского Очага.

Кроме того, Семаргл — бог процесса жизни, поскольку ее поток течет сквозь миры, также соединяя их.

Традиция называет Семаргла супругом Ночи и отцом божеств плодородия — Купалы (бога «совокупления») и Костромы (богини жизни-смерти).

Являясь хранителем тока Силы по Мировому Древу, Семаргл, конечно, олицетворяет определенный, связующий аспект самого этого Древа.

Еще одним мотивом, характерным для силы Семаргла, является его змееборчество. Схватка «доброго» и «злого» драконов очень характерный мотив как скифского, так и славянского изобразительного искусства.Идея Двух Змеев выходит за пределы нашей темы, однако Семаргл, как вечный противник Черного Змея, рождает жизненную силу как антагонизм смерти и разрушению.

Таким образом, Семаргл — бог Связи миров, бог процесса жизни, бог Мировой Тайны, и, вместе с тем, бог-нарушитель границ.

---