Блoг Энмеркара
Другая Магия
Пишите мне
Мировой Змей — враг ТворенияОпубликовано Воскресенье, 8 Март, 2009, автор Энмеркар
Странным образом мифологии разных стран и народов включают один и тот же мотив — победу бога над Драконом. Апоп, Тифон и Ёрмунганд, Вритра и Чёрный Змей сопротивлялись оформляющему воздействию богов на мир.
По его велению камни-воины начали грабить и разорять города, повергая жителей в ужас, а богов — в шок. Деревья и травы провозгласили Асага своим царем, а люди подчинились воле демона. Одну за другой присоединял он чужие земли к своей империи, покуда не нашелся герой, достойный сразиться с великаном. Асаг был крылатым и мог появляться в местах, где его совершенно не ждали. Даже самый смелый из богов — Нинурта опасался вступать в бой с чудовищем. В священном городе Ниппуре бог Нинурта, сын Энлиля, восседал вместе с отцом не троне. Однажды его оружие Шарур, чей блеск был ужасен, обратилось к своему хозяину. Оно призывало Нинурту освободить мир от крылатого дракона Асага, обитающего в горах на востоке. Шарур описывает бедствия, творимые этим исчадием нижнего мира, и просит хозяина выступить против чудовища. Нинурта бесстрашно ринулся в бой, но битва с Асагом оказалась не таким простым делом. Временами герою приходится отступать. Наконец, по совету Энлиля герой усмиряет пылевой смерч, поднятый драконом, при помощи дождя и потопа, и убивает Асага, который проваливается в Кур. Все боги и люди прославляют победителя.
Но тут произошло ужасное: из бездны Куру по воле Асага хлынули горько-соленые воды и стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. Не осталось на земле свежей воды. Люди и животные страдали от жажды, нечем было орошать поля и сады. «Жесток был голод, ничего не произрастало. Поля не орошались. Никто не копал канавы. Во всех странах исчезла свежая зелень, только сорняки произрастали повсюду».
Затем Нинурта определяет судьбу различным камням. Те, что выступали на стороне Асага, в том числе гранит и базальт, получили от бога проклятие, другим же камням, таким как диорит, досталось благословение Нинурты. Сражение, однако, на этом не кончается. Нинурта отправляет Шарура на разведку и тот, пораженный количествам и силой врагов, советует отступить. Нинурта не обращает внимания и готовится к бою. Асаг поднимает смерч — столбы пыли, которые начинают душить Нинурту. Шарур тем временем летит в Ниппур к Энлилю и просит помощи. Боги в отчаянии, но Энлиль советует смести пылевой вихрь потоками воды — дождем и потопом. Нинурта одерживает победу и убивает Асага так, как указал Энлиль — схватив его за плечо и проткнув печень. Боги и Шарур приветствуют победителя.
Образ Асага был переосмыслен в позднешумерской и аккадской мифологии в качестве демона — насылателя болезней. Мрачное лоно земли в образе Асага (аккад. Асакку) исторгало болезни и мор, в частности, именно Асаг считался насылателем туберкулеза (чахотки), болезней глаз, зубной и головной боли, проблем рожениц, плохого сна ребенка.
Вероятно, именно представления об Асаге легли в основу еврейских представлениях о Левиафане — подводном огнедышащем чудовище с огромными глазами, из ноздрей которого вырывается пар, двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти и длинная тонкая шея, которую венчает огромная вытянутая голова. Левиафан — «Извивающийся зверь», образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла. Считается, что Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»; у него было множество голов; он был уничтожен Богом в доисторические времена.
В угаритской мифологии Левиафан (лотан или латану), воплощающий силы водного мира, борется с божествами Ваалом и Анат. Возможна также связь Левиафана с Тиамат, олицетворяющей в вавилонской мифологии морскую стихию, которую при разделении верхних и нижних вод божество Мардук рассекает пополам. В апокалиптической литературе, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в Аггаде приводится ряд гиперболических описаний невероятной величины и силы Левиафана.
Согласно Первому апокалипсису Варуха, его мясом «в то время [то есть "в конце дней"] будут кормиться все, кто останется», а автор Первой (Эфиоп.) книги Еноха утверждает, что в эсхатологические времена «будет... таннин-самка, называемая ливьятан...». Толкуя стих 40:30 книги Иов, амора Иоханан бар Наппаха предсказывает, что из мяса Левиафана, убитого архангелом Гавриилом, Бог устроит пир праведникам, которым они будут наслаждаться, сидя в шатре, сделанном из кожи Левиафана. Согласно другой аггаде, Левиафан вступит с «диким быком» в бой, в котором погибнут оба. В литературе каббалы чета Левиафан олицетворяет силы зла и порока. Из всех солярных сказаний Египта самую обширную группу составляют сказания о борьбе солнца с его врагами. Эти сказания восходят к древнейшим временам. Упоминания о битве солнца с его врагом змеем имеются уже в Текстах Пирамид: «Ра восходит против тебя,
По видимому, наиболее распространенным из всей разбираемой группы сказаний был именно миф о сражении Ра с великим змеем преисподней — Апопом, подробное изложение которого дано ниже. Постепенно Апоп становится в египетской религиозной литературе собирательным образом врагов Солнца. Это он является постоянным объектом заклятий солярных гимнов и магических ритуалов, и не случайно как раз миф о низвержении Апопа сохранился наиболее полно и в виде текстуальной записи (например, в Книге Мертвых), и в виде многочисленных иллюстраций.
Вероятно, что образ Тифона имеет то же происхождение.
Не менее известен и Йормунганд, «Великанский посох» скандинавской мифологии, называвшийся также «Змеем Мидгарда» (Мидгардсормом). Итак, борьба Левиафана, Асага и других чудовищ с Богом служит сюжетом широко распространенных в древнем мире мифов об изначальной вражде между богом и силами хаоса, которые бог должен преодолеть, чтобы создать упорядоченную вселенную. Однако что стоит за этим мифом — только ли архетип, или, как и все мифы, он имеет и буквальное прочтение? Иными словами — существует ли Мировой Змей?
7 комментариев к записи Мировой Змей — враг ТворенияОставить отзыв |
Последние записи
|
Последние комментарии
|
О блоге
Этот блог появился не как произведение, не как книга или публикация. На нем находятся как мои авторские статьи, так и компиляции по материалам разных других источников. И то, и другое появляется на моем пути как отражение процессов, происходящих в ответ на этот путь. Заранее хочу попросить извинения у тех авторов, которые смогут найти в этих компиляциях свои мысли без указания копирайта… На самом деле, я ведь не претендую на авторство, мне просто хочется поделиться мыслями и ощущениями того потока, в котором я живу. И если нам приходят одинаковые мысли, то это - скорей хорошо, чем плохо. Пройдя через мою душу, эти слова и мысли становятся и моими тоже, так же, как (я надеюсь) мои слова, пройдя через чью-то душу, будут поняты и созвучны, оформят мысли, до того бывшие лишь смутным ощущением. Ощущением Пути. И если мысль сказана, воплощена - так ли уж важно - чьими словами? |
... недавно упомянутый Уроборос ведь также является Мировым змеем, однако символизирует вечность и обновление, а не разрушение ... да замыкание у Уробороса происходит через укус, но это разрушение необходимое, хоть и болезненное ... по аналогии с Хагалаз или 16 картой Старшего Аркана Таро. При этом, как это хорошо видно на карте Таро, разрушение инициируется Верхом (Небом) ...Абсолют разрушает Относительность, им же и созданную. Да собственно и в легендах именно Герои убивают Дракона (а не наоборот), сам же Дракон символизирует то, что есть (создано), что плохо (не истинно) и должно умереть (ради достижения Истинны ... итеративным путем).
И если он и враг творения, то виноват он только тем, что он был создан (кем-то) и существует(еще) ... но такими драконами весь мир наполнен
Символизм змеев очень разнообразен и многогранен. И сваливать всех змеев в одну кучу не стоит. Хотя общие элементы у них действительно присутствуют. Но для того, чтобы глубже рассмотреть символизм отдельного персонажа — его нужно созерцать самого по себе, ну и непосредственное его окружение)
Возьмём, к примеру, Йормунганда, упомянутого в статье, именуемого ещё Мидгардсормом. Можно сделать множество толкований, но мало какие из них будут обладать настоящей практической ценностью. Поэтому обратимся к известному соответствию, согласно которому любая мифология описывает архетипы нашего сознания, механизмы нашей психики, устройство нашего существа.
Итак, мы имеем Мидгард — средний мир. Это не что иное, как наше повседневное восприятие, первое внимание, или Малькут каббалистов. В таком случае, чем же является Мидгардсорм, весь этот мир опоясывающий, и за хвост себя кусающий? В мифологии этот персонаж имеет явно негативную оценку. Не трудно догадаться, что он является границей нашего мира, замкнутого в кольцо на самом себе. И если мы обратимся к толтекской традиции, то сможем дать более точное определение этого персонажа. Йормунганд — это не что иное, как «цепи саморефлексии», замыкающие наше восприятие на мире повседневности.
Отсюда ясен символизм героя-воина, борющегося с этим змеем. Посмотрите на картинку в статье, где воин слева борется со своей саморефлексией справа с помощью прямого несгибаемого копья намерения, отточенного дисциплиной и контролем.
В тоже время, образ Мидгармсорма не только негативен. На некотором этапе развития нашего сознания он просто необходим. Поскольку выступает защитником от самих себя, не выпуская наше сознание за пределы Мидгарда.
На мой взгляд, не вполне корректно говорить, что мифология «описывает психику». Мифология существует сама в себе и сама по себе, скорее, просто психика соответствует тем же мифологическим моделям, что и события «во время Оно».
Кроме того, аналогия Малхут с «повседневным сознанием», также не вполне уместна, поскольку Малхут — это «желание получать», это не всё сознание, в котором можно найти все остальные Сефиры.
А в целом, спасибо за интересный и содержательный комментарий.
Ассакра назвал себя так от поклонения (почитания, которым пользовался Его Наставник) Асакку?..
Тема вооще правильная: Позитивный смысл Тартара, равно как и Сета-Саваофа-Тифона-Азатота, есть. Надо лишь найти его.
Кажется, есть еще один персонаж, которого можно отождествить с этим змеем. Это — Хоронзон, который есть пустота, и за масками которого ничего нет. Злоба Хоронзона — не злоба бытия; это свойство злобы, ибо он — гордящийся собой" Я есть я ", не имеющий на самом деле себя. И те, кто пали под моей мощью — рабы Слепого, который возгордился собой, дабы быть Просвещённым. Там нет центра, нет, только Рассеяние» -так описывает Хоронзона Кроули в «Видении и Голосе»
Пожалуй, Демон Пропасти и правда в некоторой степени может быть соотнесен с Мировым змеем. но, на мой взгляд, Хоронзон все-таки, несколько иная сила. Змей противится творению, Хоронзон же его отрицает.
Да, не уловил я этого тонкого различия. Есть мнение, что Хоронзон — сила, скорее, активного отрицания, чем позитивного разрушения.