Блог Энмеркара

Другая Магия

Пишите мне

Огам и кельтские вязи

Как мы уже обсуждали ранее, наряду с Рунической Традицией, векторное описание течения Силы было разработано и древними кельтами и структурировано в огамическом алфавите.

Точно так же, как вихревое и векторное описание процесса сосредотачивают внимание соответственно на деятеле и действии, — как вихрь, так и вектор могут быть рассмотрены «снаружи» и «изнутри». При этом, если Рунический строй сосредоточен на векторных проявлениях творящей воли, то Огам – на направленном течении силы природных, «естественных», имманентных процессов. Другими словами, если Руны описывают векторы силы с точки зрения оператора (“natura naturans”), то Огам – «изнутри» самой «ткани» процесса (“natura naturata”), составляя, таким образом, наиболее глубинную точку зрения на течение Силы (при этом самый «внешний» взгляд формируется при вихревом описании).

Можно сказать, что Номинативная Магия отвечает на вопрос: «Кто делает?», Магия Сигилл – «Что он делает?», Руническая Магия – «Какова его воля?», а Магия Узлов – «Что у него получается?». Говоря иначе, если мы сосредоточены на деятеле – мы ищем его Имя, если на выражении его желания – мы строим сигиллу, если для нас важен результат проявления воли – режем банд-руну или гальдрастаф,  а если хотим проследить весь ход реализации – то плетем узлы.

И точно так же, как Рунические векторы, сплетаясь, рождают гальдрастафы и агисхъяльмы, огамические потоки струятся в причудливые вязи кельтских узлов.

В отличие от «стрел» и «копий» Рун, четко летящих к своей цели, огамические векторы подобны мягкому течению соков внутри древесных ветвей, кустов и лиан, всегда укорененных в земле и стремящихся к солнцу, но при этом ищущих оптимальную дорогу, которая может оказаться весьма извилистой. А потому и взаимодействие таких потоков зачастую оказывается причудливым и витиеватым, как сплетение крон в густом лесу.

Замысловатые переплетенные узоры, называемые в британском обиходе косами, впервые появились в позднеримское время в различных частях Европы, на камнях,  стенах, мозаичных полах и других поверхностях. Спирали, ступенчатые узоры и узлы являются доминирующими мотивами в кельтском искусстве до христианского влияния (до примерно 450 года). Такие рисунки нашли свое отражение в раннехристианских рукописях и произведениях искусства с добавлением изображений из жизни, животных, растений и людей.

Хотя сам стиль узлового орнамента и появился впервые на территории Италии (там же, где возникли и этрусские «прародители» Рун), наибольший расцвет он получил в Ирландии, напитавшись огамическим, «растительным» духом. Этот стиль чаще всего ассоциируется с кельтскими землями, хотя он также широко практиковался в Англии и уже затем был «экспортирован» в Европу благодаря ирландской и нортумбрийской монашеской деятельности на континенте.

На сегодняшний день описано восемь «элементарных узлов», составляющих основу любой «кельтской вязи», подобно тому, как восемь Рунических позиций отражают становление вектора воли, а также два вида плетения – троичный и четвертичный, соответствующие аспектам «духа» и «материи». При этом восьмерка узлов образуется из пятерки фэда закономерным образом: первый узел устанавливает пространство проявления, второй-шестой соответствуют его этапам, а шестой – восьмой – уточняют созревание «плода», рассматривая этот «плод» в трех аспектах становления.

Соответственно, вязаный орнамент можно рассматривать как «траекторию» реализации, а создание такой вязи – как установление ее «маршрута». Использование тех или иных узлов с Магической точки зрения рассматривается не как декоративный прием, а как реализационная техника, имеющая высокую эффективность, но требующую четкого понимания сути инициируемого процесса. Именно поэтому друидическое обучение было таким длительным и интенсивным: оно требовало развития умения «включать» сознание ученика в «ткань процессов», его внедрение в саму основу творческих потоков, текущих в глубинах феноменальной реальности. Когда друиды учились «разговаривать с деревьями», они не только настраивали свое сознание на «растущий» уровень мироздания, они приобретали навык находить этот уровень в любом процессе, «читать» и формировать его.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *