Книги неоязычества: профанация или возрождение?

Опубликовано Суббота, 27 июня, 2009, автор Энмеркар

Литература европейского язычества весьма немногочисленна, и, в общем, практически исчерпывается «Эддами» и «Мабиногионом». В то же время, существует целый пласт источников, которые весьма скептически оцениваются историками и лингвистами, однако признаны ценными и подлинными в нео-языческих кругах. Наиболее известными примерами такой литературы являются, конечно, «Велесова книга» и «Книга Фериллт».

Мы не будем сейчас рассматривать все доводы «за» и «против» подлинности этих источников, поговорим о другом — о их влиянии на сознание. Хорошо понятно, что, если какой-либо объект характеризуется мощным влиянием на сознание, он, несомненно, стоит внимания как источник (или препятствие) Силы.

Самые главные следствия признания «Влескниги» подлинником состоят в 1) признании религии древних славян монотеистической и 2) отвергании «норманнского» родства этой религии и установление её тесных связей с индуистскими верованиями. Оба эти следствия весьма важны стратегически.

Действительно, слова

«А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня... Да не разделяет никто того Множества и не речет, что имеем Богов многих»

однозначно утверждают вторичность богов по отношению к «Вышню», который в многих местах признаётся активным деятелем. Правда, в другом месте «Вышень» описывается как один из богов: "Се, Вышень грядет на облаках к нам и речет: «Дети, стройте сей град ваш и укрепляйте его, скоро будете окружены по весне иными врагами, и борьба ваша будет суровой и быстрой. И Сварог пошлет Меня к вам.». Однако весь дух «Влескниги» выдержан в ключе «Бог есть Един и Множествен».

Такое отношение, рассматривающее богов как аспекты Единого, с одной стороны, устанавливает бесконечную пропасть между ними и воплощённым человеком, и, в то же время, постулирует субстанциональное единство человека (его духа) и Абсолюта (наподобие индийского «Атман есть Брахман»).

Все эти идеи тесно переплетаются со вторым важным следствием: «ведическим» характером религии и философии «Влескниги». «Арийская идея», возводящая корни славянской протоцивилизации к великой пракультуре, конечно, весьма поднимает национальное сознание. По таким преданиям, арии берут свое происхождение от гипербореев, живших в Заполярье или даже на материке у Северного полюса. Духовное величие народа, описанного во «Влескниге», очевидно:

«Дажьдьбоговы внуки — любимцы божеские, и божий плуг в деснице держа, воспеваем мы славу Сурье, и думаем об этом до вечера. И пять раз в день прославляем мы богов, и выпиваем сурицу в знак благости и общности с богами, которые во Сварге также пьют за наше счастье.»

Таким образом, как источник, «Велесова книга» серьёзным образом формирует идеологию тех течений нео-язычества, которые признают её авторитет, и, таким образом, её значение не убудет, сколько бы ни признавали её фальшивкой.

Практически аналогичная история и с «Книгой Фериллт». Магическая «Книга Фериллта» действительно упоминается в валлийской «Истории Талиесина», однако подлинность цитат из неё, приводимая современными нео-друидами, также широко оспаривается. Опять же, не рассматривая подлинность этого источника, поговорим о его идеологических последствиях. Таких немало. На мой взгляд, важнейшими из них являются: 1) представление о разделении магических практик для мужчин и женщин:

«Мужские и женские мистерии должны проводиться в разных местах, так, чтобы могла поддерживаться чистота энергии, в результате чего погружение в пол обеспечит ускоренный рост»

и 2) Представление о полярности мира:

“ Для Кельтов, вся реальность являлась прямым отображением или ЦАРСТВА СОЛНЦА (то есть мужской, излучающей, активной сферы) или ЛУННОГО ЦАРСТВА (то есть сферы женской, поглощающей, пассивной).“

Оба эти тесно взаимосвязанных следствия вызывают активное приятие у одной части нео-друидов и такое же активное сопротивление у другой. Интересно, что все эти дискуссии ведутся в основном на американском континенте, не самом аутентичном по отношении к друидизму месте. Именно там, в «месте равных возможностей», где полно «посвящённых друидов» обоих полов, наиболее активно блюдётся идеология, возводимая к древним кельтам. Как бы там ни было, а эти идеи ставят друидические представление в один ряд с «Виккой», ещё одним околоязыческим течением, совершенно не имеющим традиционных корней.

Те, кого больше привлекает «близость к природе» и свобода нравов, выбирают течение Викки (надо заметить, сами они вряд ли согласятся с тем, что их учение не имеет отношения к друидизму). Те, кого больше притягивает гностическое отношение к окружающему миру, связанное с определенными ограничениями и требующее серьезной работы, будут придерживаться тех же взглядов, что выражены в книге Д.Монро. При этом выбор совершается исключительно в соответствии с личными пристрастиями, формирующимися в соответствующий миф.

Таким образом, независимо от того, когда и кем были написаны книги, признанные авторитетными среди нео-язычников, они имеют два неоспоримых эффекта: во-первых, они вносят вклад в формирование мифа, признаваемого данными группами в качестве описания мироздания, создают идеологический фундамент этих групп.

Во-вторых, и, как мне кажется, это более важно, сама дискуссия вокруг подлинности таких источников привлекает широкое внимание к самому возрождению (или воссозданию) язычества, а значит — расширяет горизонт мифов, доступных человеческому сознанию, и, следовательно, расширяет само это сознание, увеличивает количество путей обретения Силы, и, несомненно, может послужить для кого-то толчком в начале своего Пути Силы.